哲学是一个民族文化的核心。作为中国文化子系统之一的传统武术，不管其实践抑或理论，都必然受到中国哲学观念的浸润。其中，阴阳学说是中国哲学有关万事万物生成变化的哲学思想，它与太极、四象、五行、八卦共同构成了一个基本框架。传统武术的文化塔顶上，同样闪烁着这一哲学智慧的辉光。浑然无迹、有感皆应既是中国武道的生动体现，又是阴阳互济的契合结果。可以说，明阴阳之变，求天人合一，是传统武术希冀穷神知化，以具天地精神的一个基本道枢所在。

阴阳学说首先进入传统武术理论，这大概与古人认为阴阳乃天地之道，是世界万物变化的最根本要则的哲学认识有关。

《庄子·人间世》中记曰：“且以巧斗力者，始于阳，常卒乎阴，大至则多奇巧。” 文中所谓的“阴阳”，显然指两人“斗力”中的变化之巧而言。

东汉赵晔在《吴越春秋》中记越女之言曰，“道有门户，亦有阴阳，开门闭户，阴衰阳兴。凡手战之道，内实精神，外示安仪；见之似好妇，夺之似惧虎。” 这里的“阴阳”，较之《庄子》所言有了发展，是“手战之道”的具体表征，并由此推衍出了属于手战之道的一系列范畴，如开与闭、衰与兴、内与外、静与动等。

至明代，这方面的记载更为具体，如程宗猷《少林棍法阐宗》中的“出手为阳，收手为阴”，俞大猷《剑经》中说的“阴阳要转”、“更有阴阳诀，请君要熟记”等等。

五行是中国哲学的另一个主要结构，《黄帝内经》云：“天地之间，六合之内，不离于五……非徒一阴一阳而已也。” 明代开始，五行学说被引入武术理论之中。如唐顺之在《武编》中论述枪法时说道，凡枪以动静分为攻守，“攻内有化，为斜。以金、木、水、火、土为正五行，五行有变，上下跳跃走步谓之不正，为斜。斜，偏也。偏以勾、隔、劈、绞为外五行。” 

而将阴阳五行学说进一步阐发并作出了重要贡献者，当推清代乾隆时期的王宗岳。进入清代，随着武术体系的日益成熟和文化积累，必然会产生出强烈的理论升华要求，于是乎，广大而悉备的古典哲学文化对武术的影响也越来越大，成为传统武术外源型理论的主要构成。据廉让堂本《太极拳谱》所录的“太极拳论”和“太极拳释名”两文，作者王宗岳将太极、阴阳、五行、八卦诸说揉合一起，完成了传统武术理论基本框架的建构。

因为他理论中的太极、阴阳、五行、八卦等概念，不再是经验层次上形而下的具象，而被符号化了，“只有符号化，类化意象才能真正超越象而把握理”。（邓启耀《中国神话的思维结构》）由于王氏所论是一种汲取了相当成熟的文化成果而形成的拳技之“理”，故一经流播后就被奉为经典，从而产生了弥久的影响力。

运用阴阳五行学说阐释武术，自王宗岳之后成为一种相对稳定的理论样式，各拳种门派不管是对拳理的阐述还是习武原则的确立，都无不以此作为自身的理论基础，以“天人合一”作为习武之道的最终归宿。